La dérive traditionnaliste

Il n’est pas rare d’entendre des pratiquants et des enseignants de Tai Ji Quan argumenter l’aspect traditionnel de la pratique comme un gage de qualité. C’est oublier que tradition signifie transmettre et non pas copier ou reproduire. La qualité d’une pratique ne vient pas de la pratique elle-même mais de la façon dont elle est enseignée, véhiculée. La transmission ne concerne pas tant la forme (fixée à une époque), que le fond, le vivant, qui est mouvant par nature, complètement taoïste.

Yang Lu Chan, fondateur du Tai Ji Quan du style Yang

Chen Chang Xing, figure fondatrice du Tai Ji Quan

Le Tai Ji Quan est souvent présenté comme un art ancestral. Mais la pratique la plus courante, le style yang, remonte au 19e siècle (Yang Lu Chan) et la première moitié du 20e (Yang Cheng Fu). Le Tai Ji Quan n’est donc pas plus traditionnel que la canne ou la savate française et moins ancestral que l’escrime.

En France, la pratique du Tai Ji Quan est souvent limitée à un aspect formel. Nombreux sont celles et ceux qui réduisent même le Tai Ji Quan à une seule forme : qu’il s’agisse de la « 108 » dans le style Yang  ou de « Lao Jia Yi Lu » dans le style Chen, (dont la 108 Yang est une évolution…) les traditionalistes sont dans une problématique/logique d’école et non dans l’art martial. A noter que quel que soit le style, le discours tient de la même mesquinerie et ramène la couverture à lui. Mais on imaginerait pas qu’un danseur apprenne une seule chorégraphie, celle du Lac des Cygnes par exemple pour se former à la danse.

Malheureusement, c’est à nos amis Chinois et des élèves zélés en quête de reconnaissance que nous devons pour beaucoup cette dérive traditionaliste virant parfois au culte de la lignée des ancêtres. Il faut dire que le modèle d’enseignement traditionnel repose sur la relation individuelle disciple-maître. Dans ce cadre il y avait effectivement transmission au delà de la technique. Mais aujourd’hui et ici où le contexte n’est pas le même, on peut dire que la culture du clan (Jia, la famille en Chinois) et l’influence confucianiste enserre la pédagogie traditionnelle dans une reproduction en nombre sans transmission. Et une pédagogie qui ne fait que reproduire tue l’essence même de la pratique. C’est pour cela que depuis Yang Lu Chan, la famille Chen intègre à chaque génération un héritier de son style qui ne fait pas partie de la famille. (Wang Xian pour la 11e génération, Zhang Dongwu pour la 12e). Histoire d’apporter du sang neuf en quelques sorte, de vivifier la transmission.

Certains ouvrages ont aussi participé à cette dérive. Ainsi dans Tai Chi Chuan, Harmonie du corps et de l’esprit par James Kou peut-on lire : « Peu à peu la méthode Chen devint la méthode Yang du Tai Chi Chuan » et en conclusion de son introduction : « Aussi la famille Yang a-t-elle bien mériter que dans le monde entier il ne soit pas possible de parler, ou même d’évoquer un Tai Chi Chuan véritablement authentique sans le nommer le Tai Chi Chuan de l’Ecole Yang ». Une propagande digne des années 1940… Pour le style Chen, c’est le chef de file officiel Maître Chen Zhenglei qui a publié en 2009  le Tai Ji Quan de la famille Chen, faisant l’éloge de la tradition familiale… Freud n’est pas passé par là.

Pour autant si la Tai Ji est immuable, la pédagogie du Tai Ji Quan essaie d’évoluer avec son temps, de s’adapter aux contraintes de temps et de culture occidentales. Cela s’est fait très tôt dans le style Yang par la création de formes courtes (8, 16, 24, ou 40 mouvements) et se fait aussi en Chen par des maîtres emblématiques de la tradition (Chen Zhenglei (et oui !) Zhang Dongwu pour le style Chen) qui font évoluer leur pédagogie : en créant notamment des formes courtes en 12 ou 18 qu’ils préconisent pour « l’acquisition de tous les principes du Tai Ji Quan ».

Ainsi on voit que l’acquisition des principes n’est pas équivalent à l’apprentissage d’une forme, courte ou longue. Ces formes courtes n’enlèvent pas le travail nécessaire pour cette acquisition, mais la rend plus accessible, plus démocratique.

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