A demain pour la suite des aventures Gaillacoises

www.centre-odelys.fr

Le stage aura lieu au centre Odelys, tenu par Véronique Costes. Toutes les personnes inscrites sont tout à fait débutantes en Wutao, bien que les niveaux de pratiques corporelles autres puissent être très hétérogènes.

www.centre-odelys.fr

J’ai entendu que certains ont eu peur de s’inscrire pensant qu’il faut être souple du bassin pour pratiquer le Wutao. Ceux qui pensent cela, c’est sûr, n’ont jamais pratiqué le Wutao. Il suffit de lire le descriptif sur www.wutao.fr pour se rendre compte que c’est justement la pratique du Wutao qui redonne sa souplesse au bassin. Notamment parce qu’il repose sur des lâcher-prises : lâcher ce qui empêche le bassin d’être dans sa souplesse, dans sa disponibilité, ce qui empêche son mouvement, sa respiration primordiale, (mrp), “l’énergie de circuler” pourrait-on dire.

Il ne faut donc pas confondre les démonstrations qui peuvent être faites par des pratiquant(e)s expérimenté(e)s, et ce que chacun peut faire avec sa propre corporalité. Les démonstrations sont faites pour donner de l’inspiration, aspirer à une pratique. La pédagogie du Wutao n’est pas dans la mesure de la performance (d’un arc, d’une ouverture etc…) mais dans la justesse du mouvement global. Et c’est en lâchant la tête, que peu à peu l’être reprend confiance en son corps. (Parole d’un homme dont la tête était bien haute érigée !) Alors les peurs et autres blocages émotionnelles lâchent à leur tour et laissent place à une magnifique fluidité dans le mouvement, le cœur et les pensées.

Serait-ce là le programme de ce week-end ? Qui sait ?

Gym, douces transes

Relax . Dans un hamac, sous l’eau, sous acide… Les salles de sports n’en finissent pas de créer des disciplines sur fond d’élucubrations new age. Trois nouveautés au banc d’essai.

http://www.liberation.fr/vous/01012375114-gym-douces-transes

Yang Lu Chan, fondateur du Tai Ji Quan du style Yang

Chen Chang Xing, figure fondatrice du Tai Ji Quan

Le Tai Ji Quan est souvent présenté comme un art ancestral. Mais la pratique la plus courante, le style yang, remonte au 19e siècle (Yang Lu Chan) et la première moitié du 20e (Yang Cheng Fu). Le Tai Ji Quan n’est donc pas plus traditionnel que la canne ou la savate française et moins ancestral que l’escrime.

En France, la pratique du Tai Ji Quan est souvent limitée à un aspect formel. Nombreux sont celles et ceux qui réduisent même le Tai Ji Quan à une seule forme : qu’il s’agisse de la “108″ dans le style Yang  ou de “Lao Jia Yi Lu” dans le style Chen, (dont la 108 Yang est une évolution…) les traditionalistes sont dans une problématique/logique d’école et non dans l’art martial. A noter que quel que soit le style, le discours tient de la même mesquinerie et ramène la couverture à lui. Mais on imaginerait pas qu’un danseur apprenne une seule chorégraphie, celle du Lac des Cygnes par exemple pour se former à la danse.

Malheureusement, c’est à nos amis Chinois et des élèves zélés en quête de reconnaissance que nous devons pour beaucoup cette dérive traditionaliste virant parfois au culte de la lignée des ancêtres. Il faut dire que le modèle d’enseignement traditionnel repose sur la relation individuelle disciple-maître. Dans ce cadre il y avait effectivement transmission au delà de la technique. Mais aujourd’hui et ici où le contexte n’est pas le même, on peut dire que la culture du clan (Jia, la famille en Chinois) et l’influence confucianiste enserre la pédagogie traditionnelle dans une reproduction en nombre sans transmission. Et une pédagogie qui ne fait que reproduire tue l’essence même de la pratique. C’est pour cela que depuis Yang Lu Chan, la famille Chen intègre à chaque génération un héritier de son style qui ne fait pas partie de la famille. (Wang Xian pour la 11e génération, Zhang Dongwu pour la 12e). Histoire d’apporter du sang neuf en quelques sorte, de vivifier la transmission.

Certains ouvrages ont aussi participé à cette dérive. Ainsi dans Tai Chi Chuan, Harmonie du corps et de l’esprit par James Kou peut-on lire : “Peu à peu la méthode Chen devint la méthode Yang du Tai Chi Chuan” et en conclusion de son introduction : “Aussi la famille Yang a-t-elle bien mériter que dans le monde entier il ne soit pas possible de parler, ou même d’évoquer un Tai Chi Chuan véritablement authentique sans le nommer le Tai Chi Chuan de l’Ecole Yang”. Une propagande digne des années 1940… Pour le style Chen, c’est le chef de file officiel Maître Chen Zhenglei qui a publié en 2009  le Tai Ji Quan de la famille Chen, faisant l’éloge de la tradition familiale… Freud n’est pas passé par là.

Pour autant si la Tai Ji est immuable, la pédagogie du Tai Ji Quan essaie d’évoluer avec son temps, de s’adapter aux contraintes de temps et de culture occidentales. Cela s’est fait très tôt dans le style Yang par la création de formes courtes (8, 16, 24, ou 40 mouvements) et se fait aussi en Chen par des maîtres emblématiques de la tradition (Chen Zhenglei (et oui !) Zhang Dongwu pour le style Chen) qui font évoluer leur pédagogie : en créant notamment des formes courtes en 12 ou 18 qu’ils préconisent pour “l’acquisition de tous les principes du Tai Ji Quan”.

Ainsi on voit que l’acquisition des principes n’est pas équivalent à l’apprentissage d’une forme, courte ou longue. Ces formes courtes n’enlèvent pas le travail nécessaire pour cette acquisition, mais la rend plus accessible, plus démocratique.

L'équipe complète du stage © IFTJZD

…
Quel plaisir de venir à Tulle pour retrouver Zhang Dongwu, héritier du Taiji Chen de la 12e génération. Nous étions un petit groupe, élèves du maître de longue date pour ces 3 jours de stage réservés aux enseignants. Zhang Dongwu était invité en France par ses disciples officiels réunis au sein de l’IFTJZD. Le thème annoncé était la première forme moderne (Xin Jia Yi Lu). Contrairement à ce qui avait pu se produire par le passé, le groupe était d’un niveau homogène, ce qui a permis de suivre le programme. La première journée fut placée d’abord sous le signe de la tradition, avec une approche pédagogique détaillée des fondamentaux. Puis nous avons rapidement vu une petite forme en 12 mouvements créée par Zhang Dongwu lui-même : tirée de la forme ancienne en 76 mouvements (Lao Jia Yi Lu), pensée spécifiquement pour la progression pédagogique que l’apprentissage d’une forme longue rend laborieuse (et plus abordable que la forme 18 de Chen Zhenglei).

La forme moderne (83 mouvements !) est issue de la pratique de Chen Fake et du travail de son fils Chen Zhaokui, deux héritiers du style qui ont marqué le 20e siècle. Établie sur l’enchaînement de la forme ancienne, elle en explore tous les aspects en développant les spirales. On y descelle aussi de nombreuses variations pour les applications martiales.

Zhang Dong Wu démonre une application martiale de "an" sur Arnaud Mattlinger © IFTJZD

C’était l’objet du stage et Zhang Dongwu nous a régalé de son plaisir à transmettre, n’hésitant pas à montrer un florilège de possibilités sur chacun des mouvements. Bien sûr en 3 jours nous n’avons étudié qu’un partie des 83 mouvements, mais le contenu était riche, l’enseignement généreux.

A bientôt Monsieur Zhang !

Pour voir les photos consultez la page FB de l’Institut Français de Tai Ji Zhang Dongwu.

Xin Jia, Lao Jia deux pratiques nécessaires.
Alors, osons le dire, Lao Jia, toute traditionnelle, ancienne et grande qu’elle soit, ne représente qu’un aspect de la pratique. Un aspect structurant certes, mais qui reste limité et académique si l’on ne visite pas Xin Jia.
Et il ne s’agit pas ici de formes répertoriées (Xin Jia Yi Lu, Lao Jia Yi Lu…), mais bien de façons d’aborder la pratique : Après des années, un pratiquant de Lao Jia peut être comme un musicien bien formé au conservatoire mais qui jouerait toujours comme il faut, à défaut de comme il est, comme il aime. Cela donnerait une musique sans grain, comme du jazz toujours joué sur le temps et dans le ton. Alors, pour ce pratiquant, l’accumulation des formes codifiées devient à la fois une entrave et un palliatif à l’expression de sa liberté de mouvement. Car le Tai Ji n’est pas un principe de formatage, de codification, mais un vision ouverte des principes de l’univers et de la vie. Il peut en être ainsi de la pratique martiale qui vise à nourrir l’esprit et non à l’enfermer.

Lao Jia nourrit Xin Jia, et vice versa, tel le Yin-Yang. L’un sans l’autre ne suffit pas.

Note* : C’est par ailleurs un des aspects que la pédagogie du Wutao a développé spécifiquement, rendant l’interne visible de l’extérieur, avant de le rentrer à nouveau dans l’espace intime de l’être.